El libre albedrío, por Reyes Mate

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En ambos casos se presupone el libre albedrío.

La modernidad y la postmodernidad son impensables sin la autonomía del sujeto. Siempre ha habido tentaciones deterministas, pero si en algo es grande la Ilustración, la modernidad, es en el descubrimiento de la autonomía del sujeto. La idea de la que la construcción moral, política, pero también estética, del mundo no puede estar determinada por voluntades extrañas a la voluntad del individuo como puedan ser la naturaleza, la religión o los mitos. La ética y la política son construcciones desde la libertad, desde la autonomía del sujeto. Ése es el gran legado de la modernidad. Si hoy hablamos de postmodernidad es porque algo ha pasado. Ese proyecto ilustrado, europeo, de construir un mundo desde la razón y la libertad no se ha producido. El postmodernismo nace en el siglo XX cuando la historia demuestra que el proyecto Ilustrado se traduce en la experiencia más bárbara. El siglo XX ha sido el más violento de la historia. La postmodernidad nace realmente entre guerras. Como una reflexión sobre la primera guerra mundial. Ésta, a diferencia de la segunda, es vista por la cultura europea, filósofos pero también escritores y artistas, como el fracaso de la Ilustración. Se había pensado en un proyecto universalista, pacífico, emancipador y el resultado es una guerra de nacionalismo, que es lo que fue la primera guerra mundial. Es decir, todo lo contrario. Rosenzweig, que es clave para la interpretación del siglo XX, decía que en la primera guerra mundial se consume el proyecto ilustrado. Se consume en el doble sentido: se agota y se realiza. La realización del proyecto europeo es su agotamiento. Y ahí empieza la gran reflexión postmoderna: qué hacer ante un proyecto construido sobre la idea de libertad y sobre la autonomía del sujeto y que ha fracasado. Hay dos líneas. Una propone no renunciar a la idea de autonomía del sujeto y de universalidad que ha caracterizado la Ilustración, pero pensarlo de otra manera (en lo fundamental éste es el intento de la Escuela de Francfort), o bien dar por acabadas las pretensiones universalistas de la Ilustración. Eso se asemeja a la postmodernidad que conocemos ahora: definitivamente este mundo es fragmentario, particular (porque el concepto de universalidad acaba siendo siempre particular). Por lo tanto, despidamos las pretensiones de universalidad del proyecto europeo. En el quicio de esta historia actual, moderna está la autonomía del sujeto.

En esta línea, René Girard sostiene que el nihilismo actual es la consecuencia del fracaso de la Ilustración. Pero para él, la salida es la religión.

Para él y para muchos. El problema de Girard, y el de Benjamín, es cómo repensar la universalidad ilustrada, habida cuenta de su fracaso. Benjamín se da cuenta de que repensar la Ilustración es repensar la relación entre razón y religión. La Ilustración histórica, la del siglo XVIII, se conforma con un arreglo de cuentas entre razón y religión. La religión pasa a ser un asunto privado y la razón se erige en el eje de la construcción racional y libre de la historia. Al fracasar, Benjamín se plantea repensar las relaciones. ¿Qué espera él de positivo de la religión para la razón? Porque lo que Benjamín busca no es salvar la religión sino la razón. El dice que en la religión se han depositado una serie de experiencias fundamentales para la reconstrucción de la racionalidad que habían sido desechadas por la razón. Se trata de la preocupación sobre el sentido del fracaso, de la muerte, la justicia a las víctimas, el significado de una lógica del progreso sobre la que se ha construido la historia pero que sólo sabe avanzar sacrificando (en la idea de sacrificio es donde esto enlaza con Girard). La razón ilustrada no ha considerado relevantes experiencias que ahora se ven como necesarias para reconstruir una razón que ha fracasado.

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