La posibilidad del conocimiento, por Eugenio Trías

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¿Hasta qué punto la filosofía contemporánea no está herida por la escisión entre ciencias y letras, por el desconocimiento por parte de filósofos de lo que la ciencia dice, por ejemplo, sobre conceptos como espacio y tiempo?

Una de las grandes tareas es recomponer, en la medida de las posibilidades, que son distintas para cada uno, esa unidad perdida. Se dio en algunos momentos: el Renacimiento, a través de la nueva ciencia, donde era imposible disociar la filosofía de lo que se llamaba ciencia natural o de la naturaleza. He evocado varias veces la figura del Leibniz. Para mí es una de las figuras paradigmáticas, quizás la última: realiza una gran síntesis de ciencia, filosofía, teología, e incluso teoría del conocimiento. Es cierto que ciencias y letras se han ido disociando, pero las letras, sobre todos las artes, siempre han tenido una gran querencia por las ciencias, siempre han buscado ahí inspiración. Es el caso del movimiento moderno, de tradiciones como el cubismo, el futurismo, etcétera. Siempre ha habido una especie de diálogo, más o menos riguroso, más o menos imaginativo, entre el arte y la ciencia. Y la filosofía ha quedado más dañada por esta escisión, decantándose muchas veces en una dirección o en otra, pero sin perder la vieja aspiración. Pienso que la filosofía tiene que estar muy presente en el conocimiento y debate de los temas científicos, pero tiene que ocuparse también de otros ámbitos: el ámbito de la conciencia moral, que tiene que elaborar; el ámbito de la sensibilidad y, por tanto, de las formas estéticas correspondientes a las épocas, a los estilos; el ámbito de las teorías literarias. La filosofía, en este sentido, tiene un papel global. Le va muy bien este adjetivo. Lo que ocurre es que la dispersión y la intensificación del conocimiento por muchos campos hace que eso no deje de ser una idea regulativa. No le llamaría utopía, diría que es una idea regulativa. Es una especie de estrella polar que hay que seguir siempre para orientarse. En cierta manera, es un estímulo porque la filosofía se alimenta de un deseo de saber que, aunque es inabarcable, puede ser destilado según la capacidad de cada uno.

¿No es eso ir contra corriente? Muchos filósofos afirman que es imposible construir hoy una visión global del mundo, incluso niega el sentido a intentarlo.

Sí, pero creo que más bien se está pensando en una visión totalizada y cristalizada. Se piensa en lo que el idealismo alemán llamó un “sistema filosófico”. Entonces tuvo mucho mérito llevarlo a cabo, pero hoy ya no es posible. Eso no quiere decir que, como dice el verso tan hermoso del final del Fausto, “a quien incansable se esfuerza, podemos redimirlo”. Lo dicen los ángeles jóvenes en un contexto teológico. Lo que quiero decir es que el esfuerzo de orientarse en esa dirección da mucho mejores frutos que la resignada aceptación que a veces uno encuentra demasiado presente en el pensamiento postmoderno. Esa especie de dispersión definitiva y fragmentación del saber. Por supuesto que se ha producido, pero eso no quiere decir que haya que renunciar a la recomposición, en la medida de la capacidad de cada uno, siempre de un modo frágil, precario, rotas las ilusiones de una unidad totalizante de carácter trascendental. Cabe una orientación hacia una especie de recomposición del conocimiento, donde pueda haber interconexiones entre hallazgos de la ciencia y formas de la filosofía; entre reflexiones cifradas en el campo del conocimiento y la elaboración de la conciencia moral; en la elaboración de una nueva conciencia política. Hay muchas tareas y uno se siente desbordado por su magnitud.

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